En este hostil escenario, me resulta inevitable formular la pregunta que, desde los albores de la historia, diversos filósofos se han hecho y procurado responder: ¿la naturaleza humana es buena o mala?
De manera gradual e histórica, hemos sido testigos de diversos hechos que ponen de manifiesto una grave ruptura del tejido social. Los medios de comunicación, diariamente, nos presentan evidencias de esta emergencia. La noticia del trágico suceso en un plantel educativo —donde la ausencia del diálogo y la falta de habilidades para manejar la frustración cobraron una vida— no es un evento aislado; es solo uno de los síntomas de una epidemia social cuya patología ya ha sido diagnosticada por los expertos. Sin embargo, no se ha atendido de raíz para erradicar el problema y, al contrario, avanza como una enfermedad crónico-degenerativa que carcome a nuestra sociedad. Estos actos nos revelan, de forma innegable, la ausencia de valores, la baja tolerancia a la frustración y, fundamentalmente, una alarmante forma de entender y construir la moral.
La filosofía, a través de distintos pensadores, ofreció —y aún ofrece— teorías que mantienen su vigencia. Por ejemplo, retomando la tesis de Jean-Jacques Rousseau, quien afirmaba que el ser humano es inherentemente bueno y que es la sociedad quien lo corrompe, podemos señalar que esa corrupción social hoy se manifiesta en la hiperindividualización y en la adicción a la gratificación instantánea que fomenta una tecnología no regulada. El entorno viciado que Rousseau profetizó parece haberse materializado en una cultura que prioriza el rendimiento y minimiza el sentido emocional.
Por otro lado, la visión de Thomas Hobbes, que postula la maldad innata y la necesidad de un poder coercitivo para evitar la guerra de todos contra todos, nos advierte sobre el peligro de la anomia (ausencia o degradación de las leyes y normas). En una sociedad donde la impunidad es la norma y la autoridad —ya sea legal, parental o magisterial— se percibe como débil o corrupta, la maldad innata de la que habla Hobbes se subleva, validando la violencia como el camino más eficaz para resolver los conflictos.
Usted y yo sabemos que estos lamentables acontecimientos, como el que mencioné al principio de este texto, son solo una muestra. El problema de fondo radica en la inversión de nuestra escala de valores. Aquí adquiere relevancia la crítica radical de Friedrich Nietzsche a la moral tradicional occidental. En su Genealogía de la moral, Nietzsche argumenta que los conceptos de “bien” y “mal” no son absolutos, sino construcciones culturales. Los divide en dos tipos: la moral de los señores (los fuertes, que afirman la vida) y la moral de los esclavos (los débiles, que la niegan a través del resentimiento).
Hoy asistimos a una peligrosa fusión donde el respeto al otro, la paciencia y el esfuerzo —valores que antes se consideraban nobles— son atacados por un individualismo rampante que solo valora el poder inmediato y el éxito sin mérito. El joven que reacciona con violencia ante una calificación adversa actúa como un “señor” pervertido, incapaz de aceptar la frustración, viendo en la figura de su maestra un obstáculo a su voluntad y, por ende, categorizándola como “mala”.
La figura del maestro ha sufrido un colapso de autoridad por múltiples factores, todos ellos sistémicos: la precarización laboral, la dilución de su autoridad frente al acceso masivo a la información y, lo más grave, la falta de respaldo, tanto parental como institucional. Cuando los padres se convierten en abogados de las faltas de sus hijos, en lugar de aliados de su formación, el respeto en el aula agoniza hasta extinguirse. El rol del maestro se mercantiliza: deja de ser un agente de conocimiento para convertirse en un simple proveedor de un servicio, sujeto a la calificación del “cliente”.
Reparar este tejido social roto es una emergencia que no debe posponerse. Es un acto que exige una transvaloración constructiva, alejándonos tanto del fatalismo hobbesiano como de la ingenuidad rousseauniana, y optando por la responsabilidad individual que propuso Nietzsche.
Bajo esta perspectiva, creo que cada uno de nosotros tiene una deuda pendiente con su país. Como primer paso, debemos priorizar la enseñanza de la ética y la inteligencia emocional desde la primera infancia. Asimismo, urge fortalecer la capacidad de manejar la frustración y la empatía como verdaderas herramientas de una ciudadanía democrática que apueste por la cultura de paz.
Como sociedad, debemos inyectar dignidad y respeto a la figura del docente como agente constructor de la civilidad, a través de mejores condiciones y de respaldo legal e institucional. No obstante, las familias y las instituciones deben establecer límites claros y restaurar la confianza en el Estado de derecho, asegurando que las acciones tengan consecuencias visibles y justas, rompiendo así el ciclo de la impunidad.
El punto de inflexión que nos desvió no fue un evento aislado, sino el paulatino abandono de la responsabilidad colectiva en favor de un individualismo voraz. La tecnología y la globalización son herramientas: si las utilizamos para aislarnos y buscar validación efímera, solo profundizaremos la crisis; pero si las empleamos para educar, reconectar y fomentar la empatía, quizás logremos forjar la nueva moral que nuestra sociedad requiere para sobrevivir.
