Giovana Gaytán Ceja
Quizá por eso, cuando el olor del cempasúchil llena el aire, sentimos que algo se reconcilia dentro de nosotros. La muerte deja de ser enemiga y se vuelve maestra. Nos recuerda que estamos de paso, sí, pero también que podemos dejar huellas en los caminos de los demás.
Al final, la pregunta más importante no es cuándo moriremos, sino cómo estamos viviendo hoy. La vida merece ser honrada mientras la tenemos.
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En México, la muerte no se esconde. Se pinta de colores, se llena de flores y de música. En el Día de Muertos, la recordamos con cempasúchil, velas, papel picado y hojaldras. Es una celebración única en el mundo, donde la ausencia se vuelve presencia y el dolor se transforma en amor. Pero más allá de la fiesta y la tradición, esta fecha encierra una profunda lección psicológica y existencial: la muerte nos enseña a vivir.
En nuestra vida cotidiana solemos evitar pensar en la muerte. La asociamos con sufrimiento y miedo y solemos reprimir muchas emociones asociadas a la pérdida, pensando, erróneamente, que hablar de ello nos hace más propensos al dolor. Sin embargo, hablar de la muerte es una forma de reconectarnos con el sentido de vivir.
Viktor Frankl, psiquiatra y autor de El hombre en busca de sentido, afirmaba que el ser humano puede soportar casi cualquier cosa, siempre que encuentre un sentido para hacerlo. Recordar que la vida tiene un límite puede impulsarnos justamente a buscar ese sentido. Cuando aceptamos que el tiempo es finito, cada momento se vuelve más valioso, cada encuentro más significativo y cada elección más consciente.
La muerte, en lugar de paralizarnos, puede orientarnos hacia lo que realmente importa y ayudarnos a mantener un vínculo con quienes ya no están, pero también, a revisar cómo estamos viviendo nosotros. ¿Estamos presentes en nuestra propia vida o la estamos dejando pasar entre pendientes, pantallas y prisas? ¿Decimos lo que sentimos? ¿Agradecemos lo que tenemos? La muerte, vista desde la conciencia plena, nos recuerda que lo esencial no puede posponerse.
En términos emocionales, hablar de la muerte en familia, con amigos o incluso con los niños, fortalece la salud emocional. Permite elaborar el duelo de manera más sana, validar la tristeza y abrir espacio para la expresión emocional. Cuando compartimos historias, montamos un altar o encendemos una vela, no solo honramos la memoria de alguien: reafirmamos que su vida tuvo sentido, y que la nuestra también puede tenerlo mientras la vivimos con autenticidad.
La psicología del sentido de vida nos invita a ver la muerte no como el final, sino como una parte del ciclo que da profundidad a todo lo demás. Si nunca fuéramos a morir, probablemente nada tendría verdadero valor. El amor, los sueños, los proyectos y hasta las pequeñas rutinas cotidianas cobran sentido precisamente porque sabemos que algún día terminarán.
Vivir no se trata solo de sobrevivir o de acumular días. Vivir es conectarse con lo que da sentido: el amor, los vínculos, los proyectos, la esperanza, el placer de lo cotidiano. Es poder mirar atrás sin arrepentirse de no haber estado realmente ahí. En ese sentido, no solo se trata de festejar la muerte, sino una celebración de la vida que se tuvo, de la que se tiene y de la que aún podemos construir.
La autora es licencianda en Psicología por la Universidad Anáhuac Cancún. Cuenta con la Maestría en Terapia Familiar por CEFAP y un Máster en Terapia del Bienestar Emocional de la Universidad Cardenal Herrera en España. Además, ha cursado diplomados en Terapia de Pareja, Terapia Breve y Recursos Humanos. Se desempeña como psicoterapeuta de adolescentes, adultos y parejas en la práctica privada, además de ser orientadora psicológica en IBERO Puebla. Cuenta con experiencia como docente en licenciatura y maestría en Psicología, y como ponente en cursos, talleres y diplomados. Ha sido consultora de empresas en recursos humanos y capacitación. Es conferencista y colaboradora en diversos medios como radio, televisión, revistas y podcasts.
