No hacer; una facultad humana

La filosofía está más vigente que nunca. El debate se enciende con el apogeo de la Inteligencia Artificial: ¿Piensan los ordenadores? ¿Experimentan la realidad? ¿Toman decisiones (es decir, eligen)? ¿Hay una conciencia dentro de las máquinas procesadoras de información? ¿Viven?

De acuerdo con el filósofo Jean Paul Sartre, los seres humanos nacimos condenados a ser libres. En la elección libre encontramos la condición de nuestro ser, de ella nos viene la angustia y la desesperación. Así, sentirnos conscientes, es decir, experimentamos la existencia.

Desde esta perspectiva filosófica, las máquinas no existen, no tienen conciencia, no experimentan su ser, no se angustian, ni se desesperan, no sienten su finitud. Las computadoras no son realmente seres que experimenten límites existenciales como el de la muerte.

Las computadoras tienen la misión de procesar, de calcular; es decir, hacen. Sea que lo hagan a baja o a alta velocidad, con menor o mayor precisión, es su razón de ser. Lo suyo, pues, es hacer y dar resultados con la mayor eficiencia que se pueda. Hacen, producen, rinden.

¿Acaso el ser humano es algo similar, una especie de máquina que necesita estar activa para justificar su ser? ¿Es el ser humano tiene que rendir a costa incluso de su propia libertad, sometiéndose a sí mismo a la agitación de hacer algo siempre? ¿La esencia de lo humano es el hacer? ¿La justificación de la existencia humana está en tener actividad sin descanso?

Y alguien diría que los seres humanos por alguna razón tenemos la facultad de trabajar, de hacer algo y así ganarnos la vida. Y la cuestión es, ¿la vida se gana trabajando o la visa es trabajo? Porque si la vida es vista como trabajo, entonces puede ser que las máquinas sí vivan. Pero creo que el asunto no va por ese rumbo, siendo las máquinas algo muy distinto a la humanidad.

El ser humano necesita suspensiones frecuentes en sus actividades para poder seguir con vida. El hacer no es propiamente su vida, pero es un recurso para mantenerla. El ser humano necesita parar de hacer y, en la quietud, reencontrarse consigo mismo, contemplar su entorno y auto contemplarse para dar sentido a su ser (lo que no hará nunca la inteligencia artificial).

En su libro “La sociedad del cansancio” (Herder, 2024), una reflexión sobre el descuido de la atención y la contemplación, el filósofo Byung-Chul Han se refiere al “no hacer” como “un ejercicio para alcanzar un punto de soberanía dentro de sí mismo, para ser el centro de sí”.

El ejercicio de “no hacer”, el negarse a tomar acción, según Han, es en sí mismo una actividad. Decidir no hacer no significa dejarnos caer de un estado pasivo de nuestro ser. Al decidir no hacer, recurrimos a nuestra libertad: elegimos soberanamente.

La clave, creo, es la pertinente distinción entre lo que eres y lo que haces. Esta conciencia le falta a la inteligencia artificial, y no es poca cosa.

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