Y, ¿por qué debería importarme la moral de un “cuate” en otra latitud para decidir yo qué hacer con mi propio cuerpo?
Entonces surge la pregunta: ¿por qué sí se puede decidir sobre el inicio de la vida, pero no sobre su final en condiciones de sufrimiento extremo?
Con la muerte de la española Noelia Castillo, la eutanasia volvió a colocarse en el centro del debate público. Este tema es delicado y difícil de abordar para muchas personas, porque no sólo se discute sobre la vida y la muerte, sino sobre la libertad, el dolor y la moral de los otros.
En nuestro país, continúa siendo un tema profundamente controversial. Su complejidad atraviesa dimensiones éticas, legales, religiosas y culturales que han frenado su regulación. Varios países “primer mundistas” han avanzado en el tema, pero en México seguimos atrapados en una discusión más moral que objetiva.
Los debates frecuentemente se plantean desde posturas conservadoras o religiosas, no necesariamente desde la empatía hacia el dolor del otro. Nuestro error ha sido aferrarnos a la idea de lo “correcto” basada en creencias. Es como un: “alguien dijo que alguien dijo que alguien dijo”, y ese eco suele aterrizar en la religión. El problema es cuando esto se impone sobre el cuerpo y el sufrimiento de otra persona.
En México se ha optado por hablar de “muerte digna”, que no es lo mismo que la eutanasia. La Suprema Corte de Justicia de la Nación ha reconocido el derecho a decidir sobre tratamientos médicos, a rechazar intervenciones que prolonguen artificialmente la vida y a optar por cuidados paliativos. Es decir, se reconoce el derecho a dejar morir, pero no a decidir morir.
En mayo, el Tribunal Supremo de España debatirá en pleno para sentar jurisprudencia sobre la eutanasia. Aunque hay juzgadores que opinan que es una decisión personalísima, decidirán si los familiares de pacientes eutanásicos están legitimados para oponerse a su muerte digna. Noelia vivió una agonía judicial de 601 días. Otros siguen en espera. Entre 2021 y 2024, 824 personas solicitaron la muerte digna en ese país; se concedió al 54%, quienes, en promedio, tardaron 60 días en morir dignamente.
Es difícil de digerir, pero ¿para qué obligar a alguien a continuar viviendo en condiciones de sufrimiento irreversible, cuando ha expresado claramente su deseo de morir? La violencia aquí estriba en imponer una visión del mundo sobre el dolor ajeno.
Aquí entra un principio fundamental: el libre desarrollo de la personalidad. Este derecho reconoce que cada individuo puede decidir sobre su propio plan de vida, su cuerpo y su destino. Bajo esta lógica, en México se ha reconocido, por ejemplo, la interrupción del embarazo como una decisión autónoma.
No se trata de que todos estén de acuerdo con la eutanasia, sino de que quien esté en esa situación pueda decidir. Lo “tenebroso” es que eso implica reconocer que la fe no puede imponerse como ley universal y que las creencias personales no pueden priorizarse sobre el sufrimiento real de otra persona. Y, más allá de las creencias, ¿tenemos derecho a obligar a alguien a seguir sufriendo? Acompañar también es dejar ir.
