En cada Día de Muertos, la vida parece renacer en medio de la muerte; la naturaleza se abre paso en los altares con aromas, colores y texturas que dialogan entre el mundo de los vivos y el de los difuntos.
Bendecido fin de semana.
Entre los elementos que engalanan esta festividad, se encuentra la botánica característica de esta tradición, la cual no solo adorna, sino que encierra un conocimiento profundo que une la biología con la espiritualidad. Cada flor tiene un mensaje, una función y una historia que contar.
En primer lugar, tenemos a la flor de cempasúchil (Tagetes erecta), la “flor de los veinte pétalos”, la cual es considerada el corazón botánico de la celebración; su intenso color anaranjado, lleno de carotenoides, simboliza la luz solar que guía a las almas de regreso a casa. Asimismo, la flor de cempasúchil se distingue por su aroma penetrante, resultado de aceites esenciales volátiles, actuando a su vez como un faro olfativo para los difuntos y, biológicamente, como defensa natural contra insectos, de ahí que no sea casualidad que esta flor también sea un bioplaguicida natural.
Por si fuera poco, en la medicina tradicional mexicana, los pétalos de cempasúchil se utilizan para la preparación de infusiones para aliviar cólicos, indigestión y parásitos intestinales, y en cataplasmas para curar heridas y afecciones de la piel. Así, como podemos ver, el poder de la flor de cempasúchil no solo reside en lo simbólico, sino también en su bioquímica activa.
Otras flores, como el crisantemo, el alhelí o el terciopelo, acompañan al cempasúchil en el altar con significados complementarios: la eternidad, el consuelo y la pureza. El terciopelo, además, posee propiedades antibacterianas que ayudan a mantener limpios los espacios, mientras que el crisantemo blanco evoca la transición y el recuerdo. Por otra parte, otras especies vegetales empleadas para el adorno y la estructura del altar son la tinaja (Trichilia havanensis) o la palma de tepejilote (Chamaedorea tepejilote), en las cuales se ha identificado la capacidad de repeler insectos y conservar la frescura del entorno.
Además del ámbito simbólico, el uso espiritual de las plantas durante estas fechas tiene raíces más antiguas que la propia celebración, tal es el ejemplo del copal (resina del género Bursera), el cual se quema desde tiempos prehispánicos para purificar ambientes y conectar con lo divino; el humo del copal, cargado de compuestos terpénicos, posee efectos antibacterianos y calmantes, uniendo la biología con el simbolismo de la purificación. Asimismo, junto al copal, la ruda, el tabaco y el propio cempasúchil se emplean en sahumerios y baños rituales para proteger, limpiar y equilibrar las energías; estas prácticas, que hoy reconocemos como herbolaria espiritual, tienen fundamentos científicos en los efectos relajantes, analgésicos y antimicrobianos de sus compuestos activos.
Por otro lado, la botánica del Día de Muertos también ha trascendido hacia la cosmética natural y como ejemplo, extractos de cempasúchil, caléndula y manzanilla se emplean por sus propiedades antiinflamatorias y regeneradoras, mientras que aceites de romero o lavanda nutren y fortalecen el cabello. Lo anterior es una muestra más de cómo la sabiduría tradicional y la ciencia moderna convergen en una misma raíz: el bienestar humano a través de las plantas.
Ahora bien, en este contexto de Día de Muertos, el cuidado de las flores en los altares revela una relación respetuosa con la naturaleza; se recomienda cortar los tallos en diagonal, mantener el agua limpia y evitar la exposición directa al sol con el fin de prolongar la vida vegetal y, simbólicamente, la memoria de quienes ya partieron. Una vez que concluya esta festividad, las flores pueden secarse para conservarse o sembrarse, perpetuando el ciclo vital del recuerdo.
