Por Daniela Manzanarez Mischne
La velocidad dejó de ser herramienta y se volvió norma. E. P. Thompson planteó hace décadas que el reloj no solo mide, sino que también disciplina: fija qué ritmo se considera aceptable y cuál se castiga.
El elevador tarda más de lo que dicta la costumbre y el pulgar ya busca una pantalla. Un semáforo en rojo se siente como obstáculo. Y no pasa solo en el tráfico: la prisa se cuela en el correo y los trámites; se nota en la expectativa de “responde ya”, y termina cambiando la conversación, porque escuchar requiere un tiempo que parece no existir.
Cuando una norma define el paso “correcto”, también define quién queda fuera. No todos los cuerpos pueden correr parejo y no todos los contextos te dan las mismas condiciones para llegar “a tiempo”. Johan Galtung llamaba violencia estructural a ese daño que no necesita golpes: ocurre cuando las reglas reparten oportunidades de forma desigual y luego nos piden llamarlo “normalidad”. La aceleración funciona así: premia al que llega, penaliza al que se atrasa, y convierte el desgaste en requisito para merecer un lugar, como si aguantar fuera sinónimo de valor.
Los datos lo aterrizan, porque la prisa suele defenderse como “estilo de vida” cuando en realidad es un arreglo social. En el 2025, la ENOE reportó que 24.7% de la población ocupada trabajó más de 48 horas a la semana: alrededor de 14.7 millones de personas. No es un fenómeno marginal; es casi una de cada cuatro personas sosteniendo semanas que rebasan el umbral del “tiempo razonable”. La discusión deja de ser sólo cultural cuando se mira el costo: la OMS y la OIT estimaron que, en 2016, las largas jornadas se asociaron con 745 mil muertes a nivel global; la advertencia es simple: trabajar de más no solo cansa, también mata.
Hartmut Rosa describe la aceleración social como una fábrica de insuficiencia: siempre falta tiempo y, por lo mismo, siempre falta vida. Eso no se queda en lo íntimo. Cuando todo se vuelve reactivo, se reduce la capacidad colectiva de escuchar y de procesar el conflicto; el desacuerdo se vuelve difícil de sostener sin que alguien tenga prisa por “cerrarlo”.
Pensar la paz desde este punto exige abandonar lecturas simplificadas. La paz positiva, en el sentido de Galtung, no es una foto sin violencia visible, sino condiciones que sostienen la dignidad cotidiana; el tiempo también es parte de esa infraestructura, porque habilita cuidado y presencia en lo público. Si la vida se organiza desde la urgencia permanente, la convivencia se adelgaza. Tal vez un indicador más honesto de una sociedad en paz no sea qué tan rápido responde, sino si todavía puede detenerse sin castigo.
