La primera edición de Frankenstein (1818) de Mary Shelley abre con una cita tomada del Paraíso perdido de John Milton que dice: “ ¿Acaso te pedí, Creador mío, que me sacarás del barro para hacerme hombre? ¿Solicité acaso que me arrancaras de las tinieblas? (“Did I request thee, Maker, from my clay to mould me man? Did I solicit thee from darkness to promote me?)

Es una película, que sin ser la mejor de Del Toro, desde mi punto de vista, es profundamente contemporánea porque atiende preguntas sobre la responsabilidad de la creación y el poder que están en el centro de la conversación pública. Si bien Mary Shelley escribió su novela hace 207 años, la obra nunca había resultado tan contemporánea como ahora. Del Toro, con su fascinación hacia los seres marginados y los monstruos como reveladores de nuestra humanidad, ofrece una lectura que dialoga no solo con el mito original, sino con nuestros propios dilemas tecnológicos: la emergencia de inteligencias artificiales cada vez más autónomas y la tentación de jugar a ser dioses sin medir las consecuencias.

Recupera un aspecto esencial del texto de Shelley: Frankenstein no es una historia de horror sobrenatural, sino una reflexión profunda sobre el acto de crear vida. En su visión, Víctor Frankenstein ya no es únicamente un científico arrogante, sino un hombre desgarrado por la urgencia de trascender los límites humanos. Del Toro lo retrata como alguien atrapado entre la fascinación por el poder y el miedo a enfrentarse a aquello que ha provocado. Esa tensión parece resonar en nuestros días en la figura de los desarrolladores de sistemas de inteligencia artificial quienes desde laboratorios o corporaciones, construyen entidades capaces de aprender, razonar e incluso crear, pero que a menudo pierden de vista el impacto social y ético de sus innovaciones.

La criatura de Del Toro, más cercana al espíritu melancólico de Shelley que a la iconografía de Hollywood, encarna la paradoja fundamental de toda inteligencia creada por humanos: nace con una mezcla de inocencia y potencia incontrolable. En su primera mirada al mundo, no hay maldad, solo desconcierto y un deseo profundo de pertenecer. La violencia surge cuando comprende que fue traído a la existencia sin su consentimiento, condenado a un destino que no eligió. Esa sensación de abandono y desconexión es inquietantemente paralela a los debates actuales sobre la IA: ¿qué ocurre cuando una creación supera el control de su creador? ¿Qué clase de responsabilidad ética tenemos frente a sistemas que empiezan a manifestar comportamientos emergentes?

En la película, la inmortalidad se plantea como problema, un estigma. La criatura no muere, pero tampoco vive plenamente; su existencia prolongada es una metáfora de nuestras tecnologías diseñadas para perdurar más que nosotros. La sociedad contemporánea, que sueña con transferir la mente a sistemas digitales o crear algoritmos que continúen actuando después de nuestra muerte, encuentra aquí un espejo incómodo. La película parece advertir que la inmortalidad sin puede convertirse en la forma más cruel de condena.

La primera edición de Frankenstein (1818) de Mary Shelley abre con una cita tomada del Paraíso perdido de John Milton que dice: “ ¿Acaso te pedí, Creador mío, que me sacarás del barro para hacerme hombre? ¿Solicité acaso que me arrancaras de las tinieblas? (“Did I request thee, Maker, from my clay to mould me man? Did I solicit thee from darkness to promote me?)

Es una película, que sin ser la mejor de Del Toro, desde mi punto de vista, es profundamente contemporánea porque atiende preguntas sobre la responsabilidad de la creación y el poder que están en el centro de la conversación pública. Si bien Mary Shelley escribió su novela hace 207 años, la obra nunca había resultado tan contemporánea como ahora. Del Toro, con su fascinación hacia los seres marginados y los monstruos como reveladores de nuestra humanidad, ofrece una lectura que dialoga no sólo con el mito original, sino con nuestros propios dilemas tecnológicos: la emergencia de inteligencias artificiales cada vez más autónomas y la tentación de jugar a ser dioses sin medir las consecuencias.

Recupera un aspecto esencial del texto de Shelley: Frankenstein no es una historia de horror sobrenatural, sino una reflexión profunda sobre el acto de crear vida. En su visión, Víctor Frankenstein ya no es únicamente un científico arrogante, sino un hombre desgarrado por la urgencia de trascender los límites humanos. Del Toro lo retrata como alguien atrapado entre la fascinación por el poder y el miedo a enfrentarse a aquello que ha provocado. Esa tensión parece resonar en nuestros días en la figura de los desarrolladores de sistemas de inteligencia artificial quienes desde laboratorios o corporaciones, construyen entidades capaces de aprender, razonar e incluso crear, pero que a menudo pierden de vista el impacto social y ético de sus innovaciones.

La criatura de Del Toro, más cercana al espíritu melancólico de Shelley que a la iconografía de Hollywood, encarna la paradoja fundamental de toda inteligencia creada por humanos: nace con una mezcla de inocencia y potencia incontrolable. En su primera mirada al mundo, no hay maldad, sólo desconcierto y un deseo profundo de pertenecer. La violencia surge cuando comprende que fue traído a la existencia sin su consentimiento, condenado a un destino que no eligió. Esa sensación de abandono y desconexión es inquietantemente paralela a los debates actuales sobre la IA: ¿qué ocurre cuando una creación supera el control de su creador? ¿Qué clase de responsabilidad ética tenemos frente a sistemas que empiezan a manifestar comportamientos emergentes?

En la película, la inmortalidad se plantea como problema, un estigma. La criatura no muere, pero tampoco vive plenamente; su existencia prolongada es una metáfora de nuestras tecnologías diseñadas para perdurar más que nosotros. La sociedad contemporánea, que sueña con transferir la mente a sistemas digitales o crear algoritmos que continúen actuando después de nuestra muerte, encuentra aquí un espejo incómodo. La película parece advertir que la inmortalidad sin puede convertirse en la forma más cruel de condena.